Ebullición, burbuja, voluntad y problemas: los juicios de brujas de Salem

En un mundo tan popular con el ocultismo (me vienen a la mente las películas de Harry Potter y El señor de los anillos), es poco plausible que los asesinatos de «brujas» estadounidenses en el pasado no solo fueran tolerados, sino alentados en la historia. Sin embargo, para quienes no estén familiarizados con los juicios de brujas de Salem, el asesinato de 14 mujeres y seis hombres entre los años 1692 y 1693 en Salem, Massachusetts, los hechos no son una historia de fantasmas.

Los años de la matanza, que comenzaron en la primavera de 1692 y continuaron hasta septiembre de 1693, no carecieron de precedentes para las colonias inglesas; en el siglo XVII, Nueva Inglaterra ya había visto 14 asesinatos antes de los juicios de brujas de Salem. Lo que fue particularmente preocupante de este incidente fue la histeria que creó y el efecto duradero que tuvo en el área durante los siglos venideros.

La creencia en la posesión del diablo, la adoración y la capacidad del diablo para transferir poderes a los humanos a cambio de lealtad hacia él era común ya en el siglo XIV en Europa y también se mantuvo fuertemente en toda Nueva Inglaterra durante el siglo XVII. Con el impacto continuo de la guerra francesa y británica en las colonias americanas, y la constante amenaza de emboscadas, enfermedades y hambre de los nativos americanos, las comunidades en Salem y sus alrededores estaban llenas de tensión.

Los asentamientos ingleses en América, y especialmente en Nueva Inglaterra, durante el siglo XVII dependieron de una comprensión del santuario religioso; Los protestantes que huían del gobierno católico del rey Jaime II llegaron al Nuevo Mundo para construir comunidades basadas en la Biblia que eran esencialmente puritanas, y cuyos líderes dominaban el calvinismo y estaban resueltos en sus inclinaciones conservadoras. En Inglaterra durante las décadas de 1620 y 1630, la monarquía no apoyó la estricta visión puritana del cristianismo y, aunque algunos adherentes no estaban de acuerdo con los Países Bajos, la mayoría emigró a las colonias. La mayoría de estos emigrantes eran una gran parte de las Colonias de la Bahía de Massachusetts y eran principalmente familias, que eligieron ministros y «hombres libres» para ser líderes comunitarios. Sus vidas estaban dedicadas a la supervivencia, la agricultura, la seguridad de sus pueblos de los franceses y los nativos americanos y su libertad religiosa.

Además del trasfondo religioso de la zona, la agitación política de la región también dominó la vida de los colonos. El área que nos ocupa en los juicios no es un solo lugar, sino un conglomerado de pueblos cercanos: Salem Village (actualmente Danvers, Massachusetts), Salem Town (Salem, Massachusetts), Ipswich y Andover. Hubo muchas disputas entre estas comunidades vecinas, incluida la propiedad de la tierra, los derechos de pastoreo, los límites de propiedad y los derechos y privilegios de la iglesia. Además de estas disputas, Salem Village decidió elegir su propio ministro en 1692, separado de Salem Town, después de lo cual pasó por un período de confusión durante los siguientes diez años, ya que se emplearon tres ministros y luego renunciaron después de solo unos años. , con uno de los ministros juzgado y asesinado durante la histeria de brujas. Muchos historiadores creen que este clima de agitación social y religiosa condujo a los hechos que tuvieron lugar.

El comienzo de los juicios de brujas de Salem se establece históricamente el 9 de enero de 1692, cuando dos niñas, Elizabeth Parris (9 años) y Abigail Williams (11 años), hija y sobrina de Samuel Parris, ministro de Salem Village, respectivamente. , empezó a tener convulsiones. Estas convulsiones se describieron como gritos incontrolables y convulsiones violentas, lo que llevó al médico local, William Griggs, a hacer un diagnóstico. Más tarde, en 1976, un estudio publicado por toxicólogos en la revista Science sobre los residentes de Salem en 1692, atribuyó los síntomas al hongo ergot (que se encuentra en el trigo, el centeno y otros granos comunes en la dieta estadounidense temprana) que podría causar tales síntomas. . como espasmos musculares, vómitos y delirio. Sin embargo, dicha información médica no se conocía, y no se pudo proporcionar, en ese momento, lo que hizo que el diagnóstico de hechizar fuera una «epidemia» entre otras jóvenes de la comunidad. Mary Walcott, Mercy Lewis, Ann Putnam Jr., Elizabeth Hubbard y Mary Warren también mostraron síntomas y fueron diagnosticadas con embrujo. Posteriormente, en febrero, se emitieron órdenes de arresto para la esclava Parris Tituba, la mujer sin hogar Sarah Good y los ancianos de la comunidad Sarah Osborn, la joven, después de sentirse mejor y recuperarse, los puso en relación con la brujería.

Tituba, Sarah Good y Sarah Osborn fueron juzgadas ante los magistrados Jonathan Corwin y John Harthorne, y sus acusadores en la sala del tribunal con ellos, mostrando «signos» de espasmos y gritos. Aunque ambas Sarah negaron su culpabilidad, Tituba confesó y nombró a otras personas de la comunidad que estaban trabajando con ella junto con el diablo. Tal vez estaba tratando de escapar de la condena actuando como informante, porque la confesión de Tituba propagó la histeria de brujas por toda la zona y dio lugar a las acusaciones de otras mujeres, incluidas Martha Corey y Rebecca Nurse, ambas consideradas mujeres de comunidad y de buena fe. iglesia. de pie, así como su hija Sarah Good, que tenía cuatro años. Al igual que Tituba, muchos de los acusados ​​continuaron confesando y nombrando culpables a otros, y los juicios espantosos bloquearon los tribunales. Los objetivos generalmente se consideraban moralmente débiles o socialmente alienados y, por lo tanto, más fáciles de criticar, como las mujeres solteras o mudas, los pobres, las personas sin hogar o cualquiera que existiera fuera de la conformidad de la comunidad. Esto explica el mayor número de mujeres acusadas, ya que, bajo las prácticas religiosas de la época, las mujeres eran consideradas más débiles y propensas al pecado.

Los últimos estatutos

Debido a la abrumadora respuesta a los juicios por brujería, el gobernador, William Phips, creó un tribunal especial para escuchar los casos. El Tribunal de Oyer y Terminer (incluidos los juicios más famosos) incluía a los jueces Hathorne, Stoughton y Sewall y se estableció para escuchar y determinar los juicios por brujería en tres condados: Middlesex, Essex y Suffolk. Su primera condena fue Bridget Bishop, a quien declararon bruja el 2 de junio, y fue ahorcada ocho días después, el 10 de junio, en Gallows Hill en Salem. Los números después de esa caída inicial continuaron aumentando y ganando impulso; con 18 suspendidos entre julio y septiembre. Sin embargo, hubo más asesinatos fuera de los ahorcamientos; Siete brujas acusadas murieron en prisión, así como Giles Corey, el esposo de Martha, quien fue ejecutado después de negarse a aceptar una declaración de culpabilidad. contemporáneos que no dieron mucho control al valor del diagnóstico «hechizante» de los médicos, y las propiedades de las jóvenes y la gente del pueblo asustada. Juntos, los dos insistieron en que las pruebas se presentaran en los juicios, como las pruebas requeridas por cualquier otro juicio, lo que, junto con el creciente interés en los juicios, provocó un menor apoyo a la comunidad. Después de reconsiderar el apoyo público, el gobernador Phips disolvió el Tribunal de Oyer y Terminer en octubre de 1693 y, en mayo, Phips había liberado a los acusados ​​​​de brujería y perdonó a todos los que fueron asesinados y acusados.

Cuatro años más tarde, el Tribunal General gobernante de Massachusetts impuso un día de ayuno por la «tragedia de los juicios de brujas de Salem» y luego declaró ilegales los juicios, y acordó proporcionar un pago financiero a los familiares de los asesinados y condenados en 1711. con una confesión pública oficial y una disculpa del presidente del tribunal Samuel Sewall, pero no deshizo el daño causado en la colonia por la paz pública.

Como evento de la cultura pop, los juicios de brujas de Salem ocasionalmente han traído al público un evento oscuro, a veces olvidado, en la historia estadounidense temprana, creando una fuerte intersección entre el pensamiento medieval del pasado y la era de la razón y la luz. que aún estaba por llegar.

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El malestar y el sensacionalismo causado por los juicios continuaron durante los siglos siguientes en la zona, y hasta bien entrado el siglo XX con «The Crucible» (1953) de Arthur Miller, que utilizó la histeria de los juicios de Salem como una alegoría de la atmósfera política. y la agenda anticomunista del senador Joseph McCarthy durante la década de 1950.

Con el clima político moderno que tiende hacia un mundo donde los problemas de la comunidad se resuelven culpando al individuo, oa quienes operan fuera de la norma, esta alarmante historia de nada, crítica y arrepentimiento al final es una advertencia.


J. Oscar

Lector y escritor apasionado por la historia de la humanidad, la filosofía y la ciencia. Dedico múltiples horas de mi efímera existencia a analizar y comprender los hechos (relevantes o no) de nuestra historia colectiva.

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