Caronte: barquero del inframundo

Cuando miramos hacia atrás a las figuras de la mitología antigua más asociadas con la muerte, pocas se destacan en el tiempo y el lugar. A diferencia de Plutón o Hades, no es el dios de la muerte y el inframundo, sino un sirviente de estos dioses, que lleva las almas de los muertos a través del río Acheron (o, a veces, el Styx) a su lugar en el área. mundo de abajo.

A menudo aterrador en apariencia y fuerza sobrehumana, prevalece en la mitología griega y romana, conservando notablemente el mismo nombre en cada uno y sobreviviendo en varias formas y manifestaciones, hasta el día de hoy. .

El papel de Caronte

Caronte es quizás el más famoso de lo que se ha llamado un «psicófomo» (junto con interpretaciones más modernas como el ángel de la muerte), una figura cuyo deber es escoltar a las almas difuntas de la tierra al más allá. En el cuerpo del mito greco-romano (donde aparece principalmente) es específicamente «un barquero, que lleva al difunto de un lado de un río o lago (generalmente el Acheron o Styx) al otro lado, y ambos ellos se encuentran. en las profundidades del inframundo.

Además, se supone que es un deber en esta posición, asegurarse de que las personas que cruzan estén realmente muertas, y se suman a los ritos funerarios apropiados. Para escoltar a través del río Acheron o el río Styx, se debe pagar con monedas que a menudo salían de los ojos o la boca de los muertos.

Los orígenes de Caronte y lo que simboliza

Como entidad, se suele decir que Caronte es el hijo de Erebus y Nyx, el dios primordial y la diosa de la oscuridad, lo que lo convierte en un dios (aunque a veces se lo describe como un demonio). Fue el historiador romano Diodorus Siculus quien sugirió que era de origen egipcio, en lugar de Grecia. Esto tiene sentido, ya que hay muchas escenas en el arte y la literatura egipcias, donde el dios Anubis, o alguna otra figura como Aken, lleva almas a través de un río al más allá.

Sin embargo, su origen puede haber sido incluso más antiguo que Egipto, ya que en la antigua Mesopotamia se suponía que el río Hubur desembocaba en el inframundo, y solo podía cruzarse con la ayuda de Urshanabi, el barquero de esa civilización. También puede darse el caso de que no haya un punto de partida identificable para Caronte el barquero, ya que las culturas de todo el mundo, en todos los continentes, comparten motivos y figuras similares.

Sin embargo, en todas las culturas y tradiciones simboliza la muerte y el viaje al inframundo. Además, dado que a menudo se lo representa como una figura demoníaca terrible, se le asocia con imágenes más oscuras del más allá y el destino indeseable de la «condenación eterna» en alguna forma ardiente del infierno.

El desarrollo de Caronte en el mito grecorromano

En cuanto a la cultura greco-romana en concreto, aparece por primera vez en pinturas de vasijas hacia finales del siglo V a.C. y se cree que apareció en el gran cuadro del inframundo de Polygnotos, que data aproximadamente de la misma época. Un autor griego posterior, Pausanias, creía que la presencia de Caronte en la imagen influyó en una obra aún anterior, llamada Minyas, donde se representaba a Caronte como un anciano que remaba en un transbordador para los muertos.

Por lo tanto, existe cierto debate sobre si fue una figura muy antigua de la creencia popular o si fue una invención literaria de la época antigua, cuando comenzó a proliferar la gran masa de la mitología griega.

En las obras homéricas (la Ilíada y la Odisea), no se menciona a Caronte como un psicopompo; en cambio, Hermes cumple este papel (y lo hizo a menudo después, a menudo junto con Caronte). Más tarde, sin embargo, parece que Hermes se dedicó a llevar almas a las «regiones inferiores» con más frecuencia, antes de que Caronte presidiera el proceso, escoltándolas a través de los ríos de los muertos.

Después de Homero, Caronte aparece o se menciona casualmente en varias tragedias o espectáculos, primero en «Alcestis» de Eurípides, donde el personaje principal se llena de pavor al pensar en el «hombre de la barca de las almas». Poco después, fue más prominente en Las ranas de Aristófanes, donde se establece por primera vez (o al menos parece serlo) la idea de que los vivos necesitan un pago para cruzar el río.

Más tarde, esta idea, que necesita proporcionar a Caronte una moneda para cruzar el río Acheron/Styx, siguió de cerca a Charon, y se llamó «Obol Charon» (obol, que era la antigua moneda griega). Para asegurarse de que los muertos estuvieran preparados para el costo, las personas que los enterraron deberían dejar óbolos en la boca o en los ojos. Si no vinieran tan equipados, como se cree, se quedarían vagando a orillas del río Acheron durante 100 años.

Después de estos primeros dramaturgos y asociaciones como «El óbolo de Caronte», el barquero de las almas se convirtió en una figura bastante común en cualquier historia, obra de teatro y mito griego o romano que trate sobre algún aspecto del inframundo. Como se mencionó anteriormente, mantuvo su nombre incluso en la literatura romana.

Aparición de Caronte

En cuanto a dioses o demonios, las imágenes de Caronte no eran demasiado generosas. En sus primeras representaciones de pinturas de vasijas se le representa generosamente como un hombre anciano o maduro, con barba y vestido de civil. Sin embargo, en la imaginación de escritores y artistas posteriores, se le representa como una figura vaga e inescrutable, vestido con túnicas andrajosas y gastadas, a menudo con ojos llameantes.

Gran parte de este hechizo regresivo parece haber sido realizado por los romanos, así como por los estracanos. Aunque las representaciones de Caronte en el mito y el arte griegos lo presentan como un hombre melancólico sin tiempo para tonterías, su presentación como el «Charun» etrusco es muy equivalente al Caronte de la Eneida de Virgilio, que establece a Caronte como una persona verdaderamente democrática y aceptable. una entidad.

En la representación posterior de los etruscos, «Charun» parece adoptar algunas de las características de sus dioses ctónicos, ya que se lo representa con piel gris, colmillos, nariz aguileña y una maza amenazante en la mano. Se cree que este mazo se incluyó para que Charun pudiera terminar el trabajo, por así decirlo, a menos que las personas a las que se enfrentó en las orillas del río Acheron estuvieran realmente muertas.

Luego, al escribir la Eneida, Virgilio adoptó esta representación amenazadora y aterradora de Caronte que pareció asustar a los escritores contemporáneos. De hecho, describe al «terrible Caronte en sus harapos inmundos» con «ojos gloriosos … iluminados con fuego», mientras «llora el [ferry] palo y ve las velas mientras barca a los muertos en una barca color hierro quemado». Es un personaje cascarrabias en la epopeya, al principio en presencia de Eneas vivo que intenta entrar en el dominio que protege.

Más tarde, esta presentación de Caronte como una figura demoníaca y grotesca parece ser la que se pega y luego se retoma en la imaginería medieval o moderna, que se discutirá más adelante.

Caronte y la antigua Katabasis

Además de discutir el papel de Caronte, es importante discutir los tipos de obras o narraciones en las que generalmente se lo representa, a saber, la «Katabasis». La Katabasis es un tipo de narración mítica, donde el personaje principal de la historia, generalmente un héroe, desciende al inframundo para encontrar o recibir algo de los muertos. El corpus de la mitología griega y romana está repleto de este tipo de historias, y son esenciales para el desarrollo del carácter y la mentalidad de Caronte.

Por lo general, al héroe se le otorga el paso al inframundo al consagrar a los dioses en algún acto o ceremonia, no así para Heracles. De hecho, el famoso héroe Heracles se abrió paso a través de él, lo que obligó a Caronte a cruzar el río en un raro ejemplo de que Caronte no siguió el protocolo adecuado. En este mito, ilustrado por diferentes escritores, cuando Heracles completa sus doce trabajos, Caronte parece alejarse de su deber, temiendo al héroe.

Por esta aparente discrepancia, Caronte fue castigado y encadenado durante un año. En otra base de datos, por lo tanto, no sorprende que Charon siempre sea diligente y diligente en sus deberes, cuestionando a cada héroe y solicitando el «papeleo» correcto.

En la famosa obra cómica «Ranas», escrita por Aristófanes, el malvado dios Dionisos desciende al inframundo para encontrar a Eurípides y devolverle la vida. También trae a su esclavo Xanthias, a quien el vado le niega el acceso al otro lado del río, y a un persuasivo Caronte, que menciona su propio castigo por permitir que Heracles cruzara el sombrío río.

En otras obras e historias es igual de directo y obstinado, conduciendo a algunos a través del río y negando el paso a otros. Sin embargo, a veces los dioses les dan a las personas que aún están vivas un pasaje a través del inframundo, como el héroe romano Eneas, quien recibe una rama dorada que le permite entrar. Desafortunadamente, Caronte permite que el fundador de Roma cruce el río para poder hablar con los muertos.

En otros lugares, el personaje de Charon es satirizado a veces, o al menos hace el papel de la figura rígida que no tiene tiempo para los aspectos cómicos del otro personaje principal. Por ejemplo, en el Diálogo de los muertos (del poeta grecorromano Luciano), Caronte no tiene tiempo para el insoportable cínico Mennipo, que descendió a las profundidades del inframundo para insultar a los nobles y generales de los muertos. .

En la obra titulada «Caronte» (del mismo autor), Caronte invierte sus papeles y decide subir al mundo de los vivos para ver de qué se trata la verdad. También conocido como «las locuras de la humanidad», es una visión ingeniosa de los asuntos de la humanidad y Caronte es una posición irónica que los evaluará a todos.

El legado posterior de Caronte

Aunque las razones exactas no se explican claramente, ciertos aspectos del carácter o la apariencia de Caronte eran tan atractivos (en cierto sentido) que se lo representaba regularmente en el arte y la literatura medieval, renacentista y moderno posterior. Además, la idea del Obol de Caronte también ha sobrevivido a lo largo de la historia, pues las culturas siguen colocando monedas sobre la boca o los ojos de los difuntos, como pago por el “barquero”.

Ya sea que esta práctica provenga en un caso específico del ferry griego (Charon) o de algún otro ferry, «Charon’s Obol» y Caronte en general se han convertido en la figura más popular o popular para la práctica asociada con él.

Además, Caronte apareció regularmente en el arte y la literatura posteriores, desde pinturas y mosaicos medievales hasta películas modernas sobre Hércules/Hércules. En Hércules y el inframundo, o el Hércules de Disney, sus representaciones sombrías y sombrías reflejan las de los escritores romanos posteriores.

También aparece en una obra mundialmente famosa de Dante Alighieri, la Divina Comedia, específicamente en el libro Inferno. Como en las adaptaciones modernas, es una figura sombría con ojos negros a quien Dante y Virgilio envían a través del río a la tierra de los muertos en una actuación que quizás ayudó a inmortalizar a Caronte en la imaginación popular para siempre, ya que desde entonces es sinónimo de todo lo relacionado con eso. a la muerte y su venida.

Aunque comparte muchas características similares con figuras como la parca, ha sobrevivido aún más plenamente en el folclore y la tradición griegos modernos, como Haros/Charos/Charontas. Todos estos son equivalentes modernos muy cercanos del antiguo Caronte, visitando a los fallecidos recientemente y llevándolos al más allá. O se usa en frases griegas modernas, como «de los dientes de Caronte», o «comerás Haros».

Al igual que otros dioses o antiguas bestias mitológicas y demonios del mito, también tiene un planeta (o más específicamente una luna) que lleva su nombre, uno que gira alrededor del planeta enano Plutón (el equivalente romano de Hades). Está claro, por tanto, que el interés y la fascinación del hombre que es el modelador de muertos sigue muy vivo hoy en día.


J. Oscar

Lector y escritor apasionado por la historia de la humanidad, la filosofía y la ciencia. Dedico múltiples horas de mi efímera existencia a analizar y comprender los hechos (relevantes o no) de nuestra historia colectiva.

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